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LOS DIOSES Ah Puch, dios A
En las obras clásicas está representado con un collar de cascabeles, como en los códices antiguos, con ojos y no con las órbitas vacías. Una representación notable es la del gran panel de estuco de Toniná en el cual lo vemos sosteniendo la cabeza de un sacrificado por decapitación (abajo), estando asociado lógicamente el dios de la muerte con el sacrificio humano.
Otra imagen es la del Templo XII o de la cabeza de muerto de Palenque (fig. 31) en la parte baja de las jambas de la puerta, y que asocia el templo y el mundo inferior.
El altar de la estela D de Copán (fig. 30) nos muestra la cabeza descarnada de la divinidad, cuyos ojos son el glifo del dios solar que por su pasaje al inframundo es una divinidad de la muerte. Ah Puch es identificado así ya sea con el sol en su nadir, ya sea con el sol muerto. En el Popol Vuh se habla de diferentes divinidades de la muerte y de las enfermedades, censadas bajo el nombre de Hun Camé, "Un muerto", Vucub Camé, "Siete muertos". Estas divinidades parecen estar representadas también en obras del período Clásico; en el "Vaso de los siete dioses" de Naranjo, en Guatemala (750 a 800 d. de J.C.) (fig. 29),50 vemos un dios fumando, el dios L, que Thompson identificó como el dios Jaguar de cifra 7;51 está sentado en un trono de piel de jaguar frente a seis divinidades, que podrían ser algunos señores del inframundo mencionado en el texto; estos señores tienen el aspecto del dios de la muerte, aunque algunos presentan trazos del dios solar y llevan pieles de jaguar, lo que les asocia al sol nocturno, cuya manifestación es el jaguar. El fondo es negro, y el dios principal L, que corresponde claramente a Hun Camé, Vucub Camé, se encuentra debajo de un cocodrilo que simboliza la superficie terrestre, lo que significa que ellos se encuentran en el mundo inferior. La coincidencia de la cifra (siete dioses, dios de cifra siete, "Siete muertos") en el vaso y en el texto, confirma la interpretación. La fecha escrita en el vaso es la de la creación, 4 Ahau, 8 Cumhu, pudiendo referirse la escena al nacimiento de los dioses del inframundo al comienzo de la era actual. Traducción: Miguel A. Aguirre |
2ª Parte (2) |
NOTAS | |
50 | Reents-Budet, Dorie, Painting the Maya Universe: Royal Ceramics of the Classic Period, Duke University Press, Durham and London, 1994, p. 236. Freidel y Schele, Maya Cosmos. Three Thousand Years on the Shaman's Path... |
51 | Thompson, S. Eric, Maya History and Religion..., p. 106. |
Antología |